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Forumtheater in der Schule

Das Theater der Unterdrückten – Transfermöglichkeiten in die Schule – Überlegungen zur Umsetzung grundsätzlicher Rahmenbedingungen in den Geographie- und Wirtschaftskunde Unterricht

Peter Spindler

Diplomarbeit Universität Wien Fakultät für Geowissenschaften, Geographie und Astronomie

phaidra.univie.ac.at/open/o:1257678

Die vorliegende Diplomarbeit beschäftigt sich mit den Methoden des Theaters der Unterdrückten von Augusto BOAL.

Es wurden Überlegungen zur Umsetzung grundsätzlicher Rahmenbedingungen in den Geographie- und Wirtschaftskunde Unterricht angestellt.

Mein Anspruch war es, im Allgemeinen eine gut strukturierte Einführung (vgl. Kapitel 1 – 4) in die theaterpädagogische Arbeit im Schulunterricht sowie in die wichtigsten Methoden des Theaters der Unterdrückten zu bieten und im Speziellen, konkrete Vorschläge für deren Umsetzbarkeit im Geographie- und Wirtschaftskunde Unterricht anzubieten.

Das Bindeglied zwischen Einführung in die Thematik und der praktischen Anwendbarkeit der Methoden stellt die Gegenüberstellung zentraler Säulen der kritisch-konstruktiven Didaktik dar (vgl. Kapitel 5).

Das Kapitel sechs beschäftigt sich mit den Querschnittsmengen sowie Unterschieden beider zentraler Säulen sowie dem Dilemma zwischen schülerInnenorientierten Unterricht und Fremdbestimmung durch den Lehrplan. Im Kapitel acht wird der Versuch einer modellhaft praktischen Umsetzung angestellt.

Eine Gliederung in fünf Schritten soll der/dem LeserIn die Anwendung in der Praxis erleichtern. So auch die vier von mir entwickelten Forumtheaterszenen sollen dem besseren Verständnis dienen.

Den Abschluss dieser Arbeit stellt meine persönliche Interpretation der aktuellen Situation des Theaters der Unterdrückten in der Schule dar.

Alle Rechte vorbehalten / All rights reserved

#18 (36/-/-) Tool – Schism

Sounds of a Generous Universe

(US – 2001)

I know the pieces fit“ – the final and the first verse express both knowledge and despair. It could work, but it doesn’t. Commanding communication, the ultimate Tool for understanding between humans of any gender, doesn’t imply that communication actually works. A schism is bound to happen, or rather: it has already happened in a general sense: we have lost the ability to genuinely understand the other.

To bring the pieces back together, rediscover communication“ is the desire, but can it be done? Or has pathological individualism taken over for the remainder of our days, anticipating our doom?

The music is a constant struggle, just like the main theme. Apart from the bass and guitar hooks there’s a lot of friction, the tension becomes insupportable. A song so intricate I almost always have to listen to it twice to get into it. A mysterious…

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Pädagogik der Empörung

Kein Wunder, dass es das Buch nur bis zur englischen Übersetzung gebracht hat, unsere deutschsprachigen Pädagogiken arbeiten sich noch am autoritären Klassen- und Noten-System ab:

Paulo Freire arbeitete vor seinem Tod 1997 selbst an einem Buch über Ökopädagogik, das in Teilen in seiner posthumen Pädagogik der Empörung (2004) enthalten ist. [18]

siehe auch https://erwachsenenbildung.at/magazin/12-16/meb12-16_03_faschingeder.pdf

Die ecopedagogy – Bewegung ist ein Ergebnis der Theorie und Praxis der Kritischen Pädagogik, einer vom Philosophen und Pädagogen Paulo Freire beeinflussten pädagogischen Praxis.

Die Absicht von Ecopedagogy ist es, eine solide Wertschätzung für die kollektiven Potenziale der Menschheit zu entwickeln und soziale Gerechtigkeit auf der ganzen Welt zu fördern.

Sie tut dies als Teil einer zukunftsorientierten, ökologischen und politischen Vision, die sich radikal der Globalisierung von Ideologien wie Neoliberalismus und Imperialismus entgegenstellt und gleichzeitig versucht, Formen kritischer Ökoliteration zu schüren.

(es müsste wohl eher Ecoliteration heißen, denn die Alphabetisierung in ein Lesen der Welt einschließlich der Natur und der klimatischen Veränderung ist wohl noch nicht übersetzt …

http://eineweltnetz.org/ecopedagogy-oekopaedagogik-in-der-englischen-wikipedia-paulo-freire-und-ivan-illich/

Ecopedagogy – Ökopädagogik in der englischen wikipedia – Paulo Freire und Ivan Illich

Was gibt den Mut zur Veränderung?

Kritisches Denken kann die Grundlagen unterscheiden, unser an-erzogenes idealistisches Denken träumt von großen Dingen wie Liebe und findet kaum Basis für das alltägliche Handeln.

Kritische Theorie wurde im Kalten Krieg des Postfaschismus als marxistisch abgetan, dabei hat der aufgeklärte Materialismus eine Stärke: Er schaut wie alle Kapitalisten auf die Substanz, die es zu vermehren gilt. Die Religionen der Bibel und der Börse handeln dagegen mit Hoffnung, die gerade, wie in der Klimapolitik, bitter enttäuscht werden kann: Es braucht auch Befreiung von der Theologie!

Die Natur-Wissenschaft verhandelt nicht, die alte Pädagogik wirkt als autoritär gesteuertes Vorbild oder als mutige Lehrkraft …

Dienstag 13.7.21 Gesprächsrunde im EineWeltHaus München ab 19-21h auf der Terrasse im 1. Stock oder im Raum 211

Mittwoch 14.7.21 Gegensprechanlage um 21h auf http://lora924.de zu Kritischer Pädagogik international und hier?

Donnerstag 15.7.21 Gesprächsrunde ONLINE ab 19-21h anmelden beim www.nordsuedforum.de

 Ecopedagogy – Ökopädagogik

wie sie nur in der englischen wikipedia steht: – zu Paulo Freire und Ivan Illich

Bei der Recherche zu 100 Jahre Paulo Freirestieß ich auf den unten folgenden Beitrag, der weitgehend in der automatisierten Übersetzung geblieben ist: Links oft in das engl. Original

Paulo Freire (* 19. September 1921 in Recife; † 2. Mai 1997 in São Paulo) war ein in Theorie und Praxis international einflussreicher brasilianischer Jurist, Pädagoge und weltweit rezipierter Autor (wikipedia ) und wirkt international in die Kritische Pädagogik wie in die Kritische Theorie: auch das Theater der Unterdrückten als Kritische Praxis

Die Gedanken und pädagogischen Ansätze von Paulo Freire in der Pädagogik der Unterdrückten waren in den siebziger Jahren so revolutionär, dass sie viele Menschen weltweit begeisterten. Konservativen Politikern und PädagogInnen erschienen sie (manchen bis heute) zu katholisch oder zu marxismus-„verdächtig“, um sie in unsere Bildungs-Praxis umzusetzen:

Veranstaltungen im Nord-Süd-Forum München

„Erziehung bewegt nicht die Welt, Erziehung bewegt Menschen und Menschen bewegen die Welt“

Am 19.9.2021 wäre der brasilianische Pädagoge Paulo Freire 100 Jahre alt. Veranstaltungsreihe mit unseren Erfahrungen, zu seinen Gedanken und Werken und zur Anwendung seiner Ideen hierzulande und weltweit in kritischer Theorie und Praxis.

Auf https://nordsuedforum.de/paulofreire die ganze Übersicht„In unserer Unvollkommenheit, derer wir uns bewusst sind, gründet die Bildung als permanenter Prozess. Frauen und Männer sind nur in dem Maße bildungsfähig, wie sie sich als unvollendet erkennen können.“Paulo Freire: Pädagogik der Freiheit

https://en.wikipedia.org/wiki/Ecopedagogy

(Der Artikel https://de.wikipedia.org/wiki/Umweltbildung ist ohne jede Erwähnung einer internationalen Pädagogik)

Die Ökopädagogik- Bewegung ist ein Ergebnis der Theorie und Praxis der Kritischen Pädagogik , einer vom Philosophen und Pädagogen Paulo Freire beeinflussten pädagogischen Praxis.

Die Mission von Ecopedagogy ist es, eine solide Wertschätzung für die kollektiven Potenziale der Menschheit zu entwickeln und soziale Gerechtigkeit auf der ganzen Welt zu fördern.

Sie tut dies als Teil einer zukunftsorientierten, ökologischen und politischen Vision, die sich radikal der Globalisierung von Ideologien wie Neoliberalismus und Imperialismus entgegenstellt und gleichzeitig versucht, Formen kritischer Ökoliteration zu schüren [1]

In letzter Zeit gab es Versuche, eine kritische Öko-Pädagogik im Sinne von Greg Misiaszek zu integrieren [2]mit moderner stoischer Philosophie , um eine stoische Öko-Pädagogik zu schaffen. [3]

Ein Ziel der Ökopädagogik ist die Verwirklichung kulturell relevanter Wissensformen, die auf normativen Konzepten wie Nachhaltigkeit , Planetarität (dh Identifikation als Erdenbürger) und Biophilie (dh Liebe zu allem Leben) basieren . [1]

Inhalt

Frühgeschichte 

Die Ökopädagogik-Bewegung begann in einem lateinamerikanischen Bildungskontext und entstand aus Diskussionen auf dem zweiten Erdgipfel , der 1992 in Rio de Janeiro, Brasilien, stattfand. [1]

Pädagogen wollten eine Theorie und einen Diskurs über die Wechselbeziehungen zwischen Gesellschaft und Umwelt präsentieren , eine Erklärung sollte schließlich im Jahr 2000 als Erd-Charta ratifiziert werden . [4]

1999 wurde das Erste Internationale Symposium über die Erd-Charta in der Perspektive der Bildung vom Instituto Paulo Freire, Brasilien unter derLeitung von Moacir Gadotti und in Zusammenarbeit mit der Erdrat und UNESCO.

Bald darauf folgte das Erste Internationale Forum für Ökopädagogik. Als Ergebnis dieser Konferenzen wurde auch die Ökopädagogik-Charta ins Leben gerufen, die die Verbreitung von Ökopädagogik-Seminaren und -Programmen auf der ganzen Welt einleitete. [1]

Ziele und Ziele 

Das primäre Ziel der Ökopädagogik ist es, durch revolutionäres Lehren und Lernen ein „planetares Bewusstsein“ zu schaffen. [5] Die Bewegung zielt darauf ab, Bildungsprogramme zu schaffen, die die Schnittmengen von sozialen, politischen, wirtschaftlichen und ökologischen Systemen befragen.

Als Auswuchs der kritischen Pädagogik kritisiert die Ökopädagogik Umweltbildung und Bildung für nachhaltige Entwicklung als vergebliche Versuche Mainstream-Pädagogik, die in aktuellen Fragen der Umweltzerstörung relevant erscheinen wollen. [6]

Sie ist kritisch gegenüber Mainstream-Naturdarstellungen, die potenziell von rassistischen, sexistischen und klassistischen Werten geprägt sind, [1] und ist vorsichtig gegenüber der Tendenz zum „ Greenwashing “ der Umweltterminologie. [7]

Während Mitglieder der Ökopädagogik-Bewegung erkennen, dass Umweltbildung einige positive Veränderungen bewirken kann, hinterfragen sie die Art und Weise, in der Umweltbildung (insbesondere im globalen Norden) oft auf Formen der Erlebnispädagogik und Outdoor-Bildung reduziert wird, ohne die Mainstream-Erfahrung der Natur als unberührte Wildnis zu hinterfragen. [1] 

Die Ökopädagogik weist darauf hin, dass Umweltbildung oft an staatlich und von Unternehmen geförderte wissenschafts- und sozialwissenschaftliche Standards gebunden ist oder die politische Notwendigkeit eines breiten Verständnisses der nicht nachhaltigen Natur moderner Lebensstile nicht artikuliert .

Die Ökopädagogik hat jedoch versucht, die laufende UN-Dekade Bildung für nachhaltige Entwicklung (2005–2015) für strategische Interventionen zugunsten der Unterdrückten zu nutzen und sie als Gelegenheit zu nutzen, das Konzept der nachhaltigen Entwicklung zu entschlüsseln und zu verdeutlichen .

Der Ökopädagoge Richard Kahn beschreibt die drei Hauptziele der Ökopädagogik-Bewegung als:

  1. Schaffung von Möglichkeiten für die Verbreitung von Ökokompetenzprogrammen, sowohl in Schulen als auch in der Gesellschaft.
  2. Überbrückung der Praxislücke zwischen Wissenschaftlern und der Öffentlichkeit (insbesondere Aktivisten) in Bezug auf ökopädagogische Interessen.
  3. Anregen des Dialogs und der selbstreflexiven Solidarität zwischen den vielen Gruppen der Bildungslinken, insbesondere angesichts der bestehenden planetarischen Krise. [1]

Angela Antunes und Moacir Gadotti (2005) schreiben:

„Ökopädagogik ist nicht nur eine Pädagogik unter vielen anderen Pädagogiken. Sie hat nicht nur Bedeutung als alternatives Projekt zum Thema Naturschutz (Natural Ecology) und den Auswirkungen menschlicher Gesellschaften auf die natürliche Umwelt (Social Ecology), sondern auch als neues Modell für eine nachhaltige Zivilisation aus ökologischer Sicht (Integrale Ökologie), die Veränderungen der wirtschaftlichen, sozialen und kulturellen Strukturen impliziert.“ [1]

Laut den Sozialbewegungstheoretikern Ron Ayerman und Andrew Jamison gibt es drei große Dimensionen umweltbezogener Bewegungen: kosmologische, technologische und organisatorische. [1] In der Ökopädagogik werden diese Dimensionen von Richard Kahn (2010) wie folgt skizziert:

  • Die kosmologische Dimension konzentriert sich darauf, wie Ökokompetenz , dh das Verständnis der natürlichen Systeme, die das Leben erhalten, die Weltanschauungen der Menschen verändern kann.
  • Zum Beispiel können Annahmen über das Recht der Gesellschaft, die Natur auszubeuten, in das Verständnis der Notwendigkeit eines ökologischen Gleichgewichts umgewandelt werden, um die Gesellschaft langfristig zu unterstützen.
  • Der Erfolg solcher „kosmologischer“ Denktransformationen lässt sich daran messen, inwieweit solche Paradigmenwechsel von der Öffentlichkeit angenommen werden.
  • Die technologische Dimension ist zweifach: Kritik an umweltschädlichen Technologien, die zur traditionellen Entwicklung beigetragen haben, sowie an einigen, die unter dem Vorwand der nachhaltigen Entwicklung eingesetzt oder missbraucht werden; und Förderung sauberer Technologien, die das ökologische und soziale Gleichgewicht nicht beeinträchtigen.
  • Die organisatorische Dimension betont, dass Wissen von und für die Menschen sein sollte, also sollten Wissenschaftler im Dialog mit öffentlichen Diskursen und sozialen Bewegungen stehen. [1]

Diskussion des Begriffs in der Literatur 

Ökopädagogik ist keine Sammlung von Theorien oder Praktiken, die von einer bestimmten Gruppe von Individuen entwickelt wurden. Es ist vielmehr, ähnlich dem Weltsozialforum und anderen verwandten Formen zeitgenössischer populärer Bildungsstrategien, eine weltweite Vereinigung von kritischen Pädagogen, Theoretikern, Nichtregierungs- und Regierungsorganisationen, Aktivisten an der Basis und besorgten Bürgern, die sich in ständigem Dialog und politischem Handeln engagieren. Dieser Prozess versucht, eine ökopädagogische Praxis in Bezug auf die Bedürfnisse bestimmter Orte, Gruppen und Zeiträume zu entwickeln.

Die früheste Verwendung des Begriffs „Ökopädagogik“ könnte von de Haan (1984) in einem heute wenig bekannten deutschen Text stammen. [8] Kurz darauf beschrieb Gronemeyer (1987) in der ersten bekannten englischen Verwendung des Begriffs Ökopädagogik als die Verschmelzung von Umweltpolitik und Erwachsenenbildung. [9]

Ökopädagogik wurde auch von Ahlberg (1998) diskutiert; [10] Jardine (2000); [11] Petrina (2000); [12] Yang & Hung (2004); [13] und Payne (2005). [14] Die Arbeit von Lummis (2002) [15] teilt einige Sympathien, wie zum Beispiel einen kritischen Theorieansatz .

Ironischerweise wurde es gleichzeitig von Freires Freund und Kritiker Ivan Illich (1988) geprägt, um einen Bildungsprozess zu beschreiben, in dem Pädagogen und Pädagogen in abstrakte pädagogische Systeme eingeschrieben werden, was dazu führt, dass Pädagogik als Zweck und nicht als Mittel dient. [16]

 Im Sinne von Illich wird die Ökopädagogik durch Bildungsformen repräsentiert, die die totale Verwaltung des Lebens durch obligatorische pädagogische Erfahrungen der Systematisierung anstreben. Als solcher glaubte er, dass die Bewegungen für lebenslanges Lernen und die Schaffung globaler Klassenzimmer (Illich & Verne, 1981) durch bürokratische Bildungseinrichtungen beispielhaft für solche Ansätze waren.

Er kritisierte jedoch auch die populäre Umweltpädagogik, die versucht, die Gefühle der Menschen für Lösungen für Probleme wie globale Erwärmung, Hunger und Regenwaldzerstörung zu mobilisieren. [17]

Illichs Punkt war, dass eine solche Ökopädagogik auf einer Problem-Lösungs-Achse arbeitet, die einen globalen Managerialismus impliziert das ist abscheulich für ein wirklich nachhaltiges Leben in der Welt. Dies ist ein anderer Gedanke, als der Begriff und das Konzept heute in kritischen Bildungskreisen definiert und verwendet werden, obwohl er potenziell von großer Bedeutung für die zukünftige Entwicklung der ökopädagogischen Bewegung insgesamt ist.

Paulo Freire arbeitete bis zu seinem Tod 1997 selbst an einem Buch über Ökopädagogik, das in Teilen in seiner posthumen Pädagogik der Empörung (2004) enthalten ist. [18] Andere einflussreiche Bücher sind: Francisco Gutierrez und Cruz Prados Ecopedagogy and Planetary Citizenship (1999), [19] Moacir Gadottis Pädagogik der Erde (2000), [20] und Richard Kahns Critical Pedagogy, Ecoliteracy, and Planetary Crisis: The Ökopädagogische Bewegung . [1]

Kritiken 

Sowohl Befürworter als auch Kritiker der Ökopädagogik sind sich einig, dass kritische Pädagogen im Westen in der Vergangenheit weitgehend erfolglos waren, Umweltprobleme in ihren Klassenzimmern anzusprechen. [21]

Es bestehen jedoch noch immer große Meinungsverschiedenheiten zwischen Kritikern und Befürwortern der Ökopädagogik über die Ethik, den theoretischen Ansatz und die Methodik dieses pädagogischen Stils. [22] Die stärkste Kritik an der Ökopädagogik beginnt damit, dass Paulo Freire, die Gründerfigur der kritischen Pädagogik, sich der ökologischen Herausforderungen nicht bewusst war.

Die bekannte Sammlung Rethinking Freire enthält starke Kritik an vielen Aspekten der kritischen Pädagogik durch Illich an Öko- Lehrern, Kritiken, die notwendigerweise die Ökopädagogik-Bewegung einschließen. [23]

Ein Kritiker, CA Bowers, argumentiert, dass, wenn die Ökopädagogik (und die umfassendere kritische Pädagogik von Freire und Gadotti) allgemein angenommen würde, sie zur hegemonialen Verbreitung der westlichen Kultur und Systeme beitragen würde, statt nicht-westlicher Denk-, Sicht- und und die Interaktion mit der menschlichen und gebauten Umwelt.

Bowers argumentiert weiter, dass die Einführung der Freire-Ökopädagogik die Existenz einer weltweiten Monokultur beschleunigen und die systemischen Wurzeln der aktuellen ökologischen Krise nicht angehen und die Gemeingüter nicht vor weiterer Ausbeutung schützen würde. [24]

Aus dieser Sicht ist die Ökopädagogik einem pädagogischen Trojanischen Pferd ähnlich, das kaum mehr als ein Vehikel ist, um westliche Kultur und Herrschaft zu vermitteln.

Gemäßigte Kritiker der Ökopädagogik argumentieren, dass die kritische Linse der Ökopädagogik nützlich sein kann, dass ihre Anhänger jedoch der Ökopädagogik selbst aktiv kritisch gegenüberstehen müssen.

Sie argumentieren, dass Ökopädagogik ohne einen ständigen Fokus auf das Verständnis und die Förderung der Vielfalt in Denken, Kultur und Ökosystem bedeutungslos ist und für ihre Ziele kontraproduktiv sein könnte. [25] 

Die Ökopädagogik (und die kritische Pädagogik) wurde auch stark dafür kritisiert, dass sie die Kategorien, die ihrer Arbeit zugrunde liegen, nicht kritisch betrachtet. Hier argumentieren Kritiker, dass die Ökopädagogik bei der Wertschätzung des Individualismus nicht auf die bereits tiefe Verbindung traditioneller ökozentrierter Kulturen mit der nicht-menschlichen Welt eingeht. [26]

Darüber hinaus erkennen einige Wissenschaftler aus der öko- und kritischen Pädagogik nicht, wie die „primären Kategorien des klassischen liberalen Denkens im Diskurs der kritischen Pädagogik funktionieren können“. [27]

Ökopädagogik in Aktion 

Die Ökopädagogik betont die Notwendigkeit der Praxis neben der Theorie. [28] Neben den spezifischen Ökopädagogik-Studiengängen und Paulo-Freire-Instituten gibt es viele Beispiele ökologischer Bildung, die nicht nur das kritische Denken der Ökopädagogik lehrt, sondern sie auch zum Lernen durch Handeln einbezieht.

Eine Studie, die mit 10-jährigen Kindern in Westschottland durchgeführt wurde, kam beispielsweise zu dem Schluss, dass interaktiver Theaterunterricht erfolgreich war, um Schüler in ökologische, soziale und politische Dimensionen globaler Probleme wie Abfall und Entwaldung einzubeziehen. [29]

Die dramatischen Übungen, die erforderlich sind, um eine Entscheidung zu treffen oder eine Position zu beziehen, und so ihr Verständnis und ihre Überzeugung für die Probleme zu stärken. [29]

Und Ökopädagogik ist nicht auf formale Studenten beschränkt; in der Türkei beispielsweise zeigte eine partizipative Aktionsforschung, dass ein gemeinschaftsbasiertes Outdoor-Ökopädagogik-Programm für Universitätsprofessoren erfolgreich bei der „Förderung der Öffentlichkeitsbeteiligung, des Engagements von Schülern, Lehrern und Eltern in lokalen Umweltfragen und der Entwicklung von Sozialkapital“ war um ökologische Nachhaltigkeit zu erreichen. [30]

Indem lokales Wissen in kritischer Pädagogik und sozialem Aktivismus verankert wird, können diese Projekte den Universitäten helfen, die Kluft zwischen Wissenschaft und Gesellschaft zu überbrücken.“ [30]

Greta Gaard skizziert die Notwendigkeit, dass Umweltliteratur für Kinder die folgenden Kernaspekte der Ökopädagogik umfasst: [28]

  • Praxis
  • ÜBER die soziale und natürliche Umwelt unterrichten
  • Unterricht IN der sozialen und natürlichen Umgebung
  • Lehren DURCH die soziale und natürliche Umgebung
  • die Zusammenhänge der Nachhaltigkeit lehren
  • Dringlichkeit [28]

Die Frage der Technik war immer aktueller geworden. [31] Während Produktion und Konsum von Technologie weitgehend negative Auswirkungen auf die Umwelt und bestimmte Aspekte der Gesellschaft-Umwelt-Beziehungen haben, bietet die Technologie immer noch bestimmte neue Wege in der Ökopädagogik.

So haben beispielsweise mehr Menschen über das Internet Zugang zu Informationen und Kollaboration und können so schneller und breiter an informeller ökologischer Bildung teilnehmen. [31]

In ähnlicher Weise sind Gemeinschaftsprojekte zur Installation von Sonnenkollektoren oder Windturbinen oder einfache Technologien, die landwirtschaftlichen Betrieben beim Übergang zur Agrarökologie helfen, Beispiele für den Einsatz von Technologie in der Ökopädagogik.

Referenzen

  1. Kahn, Richard. Ökopädagogik: Eine Einführung. Kontrapunkte, Bd. 359, Kritische Pädagogik, Ökoliteration und planetare Krise: die Ökopädagogik-Bewegung. (2010), S. 1–33.
  2. Misiaszek, Greg William (2017-12-15). Bildung des globalen Umweltbürgers . New York: Routledge, 2018. | Reihe: Kritische Global Citizenship Education ; 2: Routledge. doi : 10.4324/9781315204345 . ISBN 9781315204345.
  3. Carmona, Luis Gabriel; Simpson, Edward; Misiaszek, Greg; Konstantakos, Leonidas; Whiting, Kai (Dezember 2018). „Bildung für den nachhaltigen Weltbürger: Was können wir aus stoischer Philosophie und freireanischer Umweltpädagogik lernen?“ . Erziehungswissenschaften . 8 (4): 204. doi : 10.3390/educsci8040204.
  4. Freire, S. 2000. Pädagogik da Terra . São Paulo, Brasilien: Peiropolis.
  5. Bowers, CA (2004). „Wiederbelebung der Commons oder ein individualisierter Ansatz zur planetaren Bürgerschaft: Die Wahl vor uns“. Erziehungswissenschaft . 36:1 – über Taylor & Francis.
  6. Kahn, Richard. (2008). Von der Bildung für nachhaltige Entwicklung zur Ökopädagogik: Kapitalismus erhalten oder Leben erhalten? Grüne Theorie & Praxis: Die Zeitschrift für Ökopädagogik. 4:1
  7. Bowers, CA 2010. Bildungsreformen, die ökologische Intelligenz fördern. Bildung und Umwelt Vol. 2 37, Nr. 4, S. 9–31
  8. de Haan, G. 1984. Die Schwierigkeiten der Pädagogik. In Beer & de Haan (Hrsg.), Okopädagogik. Aufstehen gegen den Untergang der Natur . Weinheim, Basel: Beltz: S. 77–91.
  9. Gronemeyer, M. 1987. Ökologische Bildung eine fehlgeschlagene Praxis? Oder: Ist die Ökologische Bewegung eine Bildungsbewegung? In W. Lierman & J. Kulich (Hrsg.), Erwachsenenbildung und die Herausforderung der 1990er Jahre. London: Croom-Helm.
  10. Ahlberg, M. 1998. Ökopädagogik und Ökodidaktik: Bildung für nachhaltige Entwicklung, gute Umwelt und gutes Leben. Bulletins der Fakultät für Erziehungswissenschaft . Nr: 69.Universität Joensuu.
  11. Jardine, DW 2000. „Unter den harten alten Sternen“: Ökopädagogische Essays . Brandon, Vermont: Solomon Press.
  12. Petrina, S (2000). „Die Politische Ökologie der Design- und Technologiebildung: Eine Untersuchung der Methoden“. Internationale Zeitschrift für Technologie- und Designausbildung. 10 (3): 207–237. doi : 10.1023/a:1008955016067 .
  13. Yang, SK; Hung, R. (2004). „Auf dem Weg zum Aufbau einer Ökopädagogik basierend auf der Philosophie des Ökozentrismus“. Zeitschrift der Taiwan Normal University . 49 (2).
  14. Payne, P (2005). „Grün aufwachsen“. Zeitschrift der HEIA . 12 (3): 2–12.
  15. Lummis, G (2002). „Globalisierung: Aufbau einer Partnerschaftsethik für eine Ökopädagogik in Westaustralien“ . Australische Zeitschrift für Lehrerbildung . 27 (1). doi : 10.14221/ajte.2002v27n1.2 .
  16. Illich, I. 1988. Ökopädagogik. Alternativen II . Mexiko: Joaquín Mortiz / Planeta.
  17. Illich, I. & E. Verne. 1981. Eingesperrt im globalen Klassenzimmer . London: Schriftsteller & Leser.
  18. Freire, S. 2004. Pädagogik der Empörung .
  19. Boulder, CO: Paradigm Publishers. Gutierrez, F. & C. Prado. 1999. Ecopedagogia e Cidadania Planetaria . São Paulo, Brasilien: Cortez.
  20. Gadotti, M. 2003. Pädagogik der Erde und der Kultur der Nachhaltigkeit. Vortrag auf der Konferenz Lifelong Learning, Participatory Democracy and Social Change: Local and Global Perspectives, Toronto, Kanada.
  21. McLaren und Houston (2005). „Revolutionäre Ökologien: Ökosozialismus und kritische Pädagogik“. Erziehungswissenschaft . 37:2 .
  22. Houston, D und McLaren, P. (2005). „Die Natur der politischen Amnesie: Eine Antwort auf CA ‚Chet‘ Bowers“. Bildungswissenschaften : 196–214.
  23. Bowers, Chet A.; Apffel-Marglin, Fr’d’Rique (2004-12-13). Freire neu denken: Globalisierung und Umweltkrise . ISBN 9781135609016. Bowers, CA (2005). „Wie Peter McLaren und Donna Houston und andere „grüne“ Marxisten zur Globalisierung der westlichen Industriekultur beitragen“. Erziehungswissenschaft . 37:2 : 185-195.
  24. Grünewald, David A. (2005). „Mehr als eine tiefe Wahrheit: Unterschiedliche Kritikalitäten verstehen“. Bildungswissenschaften : 206–214.
  25. Bowers, CA (2012). „Infragestellung der Idee des Individuums als autonomer moralischer Agent“. Zeitschrift für moralische Bildung . 41:3 : 301–310 – über Routledge.
  26. Martisewicz, Rebecca (2005). „Über das Anerkennen von Unterschieden, die einen Unterschied machen: Meine zwei Cent“. Bildungswissenschaften : 215–224.
  27. Gaard, G. (2009). Umweltliteratur für Kinder: Von der Ökokritik zur Ökopädagogik. Neohelicon 36:321–334.
  28. McNaughton, MJ (2010). Bildungsdrama in der Bildung für nachhaltige Entwicklung: Ökopädagogik in Aktion. Pädagogik, Kultur & Gesellschaft. 18:3, 289-308.
  29. Mustafa, YU et al. (2010). Eine partizipative Aktionsforschungsstudie zur Naturerziehung in der Natur: Auf dem Weg zu einer gemeinschaftsbasierten Öko-Pädagogik. Internationale Zeitschrift für progressive Bildung. 6:3.
  30. Kahn, Richard. Technologischer Wandel als Ökopädagogik: Rekonstruktion der Technokompetenz. Kontrapunkte, Bd. 359, Kritische Pädagogik, Ökoliteration und planetare Krise: die Ökopädagogik-Bewegung. (2010), S.61–80

Quellen 

  • Grigorov, S. 2012. Internationales Handbuch der Ökopädagogik für Schüler, Erzieher und Eltern. Ein Projekt für eine neue ökologisch nachhaltige Zivilisation. BCSLDE, Sofia. Kostenlos zum Download unter: http://www.bcslde.org
  • Grigorov, S & Fleuri, R. 2012. Ökopädagogik: Erziehung zu einer neuen ökosozialen interkulturellen Perspektive. Visão Global, UNOESC, Florianopolis. Kostenlos zum Download unter: http://editora.unoesc.edu.br/index.php/visaoglobal/article/view/3435/1534 und https://www.academia.edu/4111655/Grigorov_S_and_Fleuri_R._2012._Ecopedagogy_educating_for_a_new_eco-social_intercultural_spective._Visao_Global_UNOESC_Florianopolis
  • Kahn, R. 2010. Liebe tut weh: Ökopädagogik zwischen Avataren und Elegien . Lehrerbildung vierteljährlich, Vol. 2, No. 37, Nr. 4 (Herbst).
  • Kahn, R. 2009. Krise produzieren: Grüner Konsum als ökopädagogisches Thema . In J. Sandlin und P. McLaren (Hrsg.), Critical Pedagogies of Consumption: Living and Learning Beyond the Shopocalypse . New York: Routledge.
  • Kahn, R. 2008. Towards Ecopedagogy: Weaving a Broad-based Pedagogy of Liberation for Animals, Nature and the unterdrückte People of the Earth . In A. Darder, R. Torres und M. Baltodano (Hrsg.), The Critical Pedagogy Reader (2. Aufl.). New York: Routledge.
  • Kahn, R. 2007. Die Ökopädagogik-Bewegung: Von der globalen ökologischen Krise zum kosmologischen, technologischen und organisatorischen Wandel in der Bildung . Doktorarbeit (Ausschuss: Douglas Kellner , Chair; Peter McLaren ; and Steven Best ), Graduate School of Education & Information Studies, University of California, Los Angeles.
  • Kahn, R (2006). „Das erzieherische Potenzial der ökologischen Militanz in einem Zeitalter des großen Öls: Auf dem Weg zu einer Marcusean-Ökopädagogik“. Politische Zukunft in der Bildung . 4 (1): 31–44. doi : 10.2304/pfie.2006.4.1.31.
  • Magalhaes, HGD (2005). „Ökopedagogie und Utopie“. Educação Temática Digital, Campinas . 7 (1): 53–60.

Verarbeitet in https://100-jahre-paulo-freire.blogspot.com/2021/07/ecopedagogy-okopadagogik-wie-sie-nur-in.html

  Warum ist mir Hegel wichtig?

Philosophenstübchen-Blog

Heute vor 190 Jahren ist Hegel gestorben. Das erinnert mich daran, dass ich einen im Netz verschollenen Text von mir zur Frage, warum ich mich für Hegel interessiere, noch einmal suchen und die Frage beantworten wollte. Ich hab nicht den verschollenen Text (aus einem Forum, das es nicht mehr gibt) gefunden, aber die Erkärung, warum mir Hegel wichtig ist, in einem anderen Text von 2007, den ich hier teilen möchte:

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Transformation, Kehrtwende in der Bildung

Transformation bedeutet eine tiefgreifende Veränderung:

Bisher wurde so getan, als wäre Bildung ein Angebot an die Kinder, Wissen aufzunehmen und selbst zu bewerten.

Die Realität sah immer anders aus: https://sozialwissenschaft.jimdofree.com

bildung.anders.machen München 14.-16.Okt ’21

Autos sind keine Transformation …

Die Idee hinter Bildung.anders.machen.: bildungandersmachen.de/idee-wer-wir-sind

Der Klimawandel verschärft sich dramatisch, Hungersnöte, Wirtschaftskrisen, soziale Spaltung und Ungerechtigkeiten nehmen zu und machen die prekäre Lage unseres Planeten und der globalen Gesellschaft unübersehbar. Mit Blick auf die Kinder und Jugendlichen von heute und kommende Generationen muss sich dringend etwas ändern!

Als freier Zusammenschluss von Bildungsakteur*innen wollen wir einen Beitrag zu einer solidarischen Gemeinschaft leisten und die sozial-sozialökologische Transformation vorantreiben. Unser Ziel ist eine Gesellschaft, in der Menschenrechte, soziale und ökologische Gerechtigkeit, Inklusion, Demokratie und Nachhaltigkeit tatsächlich gelebt werden.

Bildung hat im Kontext gesellschaftlicher Veränderung ein großes Potential. Dennoch trägt sie häufig dazu bei, bestehende destruktive Strukturen weiter zu verfestigen. Deshalb fragen wir: Was braucht es, damit die sozial-ökologische Transformation gelingt und welchen Beitrag kann Bildung dazu leisten?

Mein eigenes Interesse

9.30 bis 12.30 Uhr: Kritische Sozialarbeit/Sozialpädagogik als Teil struktureller Machtverhältnisse in der Gesellschaft

Inhaltlich werden wir uns an Machtstrukturen, Machtkonstrukten und der kritischen Auseinandersetzung damit orientieren. Der Workshop regt zur Reflexion mit eigener/n Haltung/en an. Er eröffnet Perspektiven über gelebte und ausgeübte Machtmomente und deren Umsetzung/en im Alltag.

Referent*innen: Elisabeth Schnell und Kerstin Seifert, zwei Frauen, die denken etwas verstanden zu haben.

Gestalt-Paedagogik und Theater-Methoden

https://fritz-letsch.blogspot.com/2006/04/gestalt-paedagogik-und-theater-methoden.html

Die Verwandtschaft von Gestalt und Forum-Theater

https://fritz-letsch.blogspot.com/2021/09/verwandtschaft-von-gestalt-und.html

am 16. Oktober 2021: Workshop am Vormittag 9:30 bis 12:30 Uhr

Forumtheater aus dem Theater der Unterdrückten von Augusto Boal

Die Teilnehmenden erleben kurze Einführungen in Übungen und Spiele, die in der Bildungsarbeit sofort zu den generativen Themen der Teilnehmenden führen, an denen sie eigenes Lern- und Veränderungs-Interesse haben.

Daraus können Projekte für authentische Aktionen sowie gemeinsame Projekte gegen Diskriminierung und empfundenes Unrecht entstehen, bis zur Auseinandersetzung mit dem Legislativen Theater, das die demokratische Gestaltung befragt. Eine „Ästhetik der Unterdrückten“ befragt auch unsere Industriekultur nach zukunftsfähiger Gestaltung.

Visionen der Veränderung aus Theater

„Es ist nicht genug verlangt,
wenn man vom Theater nur Erkenntnisse,
aufschlußreiche Abbilder der Wirklichkeit verlangt.


Unser Theater muß die Lust am Erkennen erregen, den Spaß an der Veränderung der Wirklichkeit organisieren.

Unsere Zuschauer müssen nicht nur hören, wie man den gefesselten Prometheus befreit, sondern auch sich in der Lust zu schulen, sich zu befreien.

Alle die Lüste und Späße der Erfinder und Entdecker,
die Triumphgefühle der Befreier müssen vom unserem Theater gelehrt werden.“ (Bertolt Brecht, 1953)

Genau darum geht es in unserem neuen Buch. Mit freundlichen Grüßen, Dieter Koschek

Odierna/Woll (Hg):

Visionen der Veränderung

Forumtheater nach Augusto Boal. Theorie, Entwicklungen, aktuelle Positionen und Perspektiven
ISBN 3930830602  – 2021 – 220 S. 19 Euro Das Forumtheater nach Augusto Boal bringt Veränderungsprozesse in Gang. Es ist Theater, das „Politik macht“.

Lernprozesse werden in Gang gesetzt, die kulturelle Bildung öffnet sich politischen Veränderungs­prozessen. Die gemeinsame spielerische Suche nach ungewöhnlichen Problemlösungen spricht nicht nur die rationale Seite des Menschen an, sondern auch seine emotionale, seine lustbetonte und setzt somit Impulse zu neuen Denk- und Handlungsweisen frei.

Der Band gibt einen umfassenden Einblick in die aktuellen Auseinandersetzungen zu Theorie und Praxis des Forumtheaters nach Augusto Boal in der Bundesrepublik Deutschland, Österreich, der Schweiz, Spanien und Rumänien.

Es geht um Begriff, Geschichte und Wirkung des Forumtheaters. Die Praxisbeispiele zeigen die vielfältige Theaterarbeit: … mit Kindern, in Schule, Stadtteilarbeit, zur Suchtprävention, Inklusion, Legislatives Thea­ter, Arbeit in Strafanstalten und zum Thema „Anti-Rechtsextremismus“.  19.00 € Preise inkl. MwSt., Versand

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Das Vorgänger-Buch: 
Theater macht Politik



Das Forumtheater nach Augusto Boal bringt Veränderungsprozesse in Gang. Es ist Theater, das „Politik macht“. Lernprozesse werden in Gang gesetzt, die kulturelle Bildung öffnet sich politischen Veränderungsprozessen.

Die gemeinsame spielerische Suche nach ungewöhnlichen Problemlösungen spricht nicht nur die rationale Seite des Menschen an, sondern auch seine emotionale, seine lustbetonte und setzt somit Impulse zu neuen Denk- und Handlungsweisen frei.

Mittlerweile gibt es eine vielfältige Praxis an Theaterarbeit, die sich auf Boal beruft, es gibt Praxisforschung und wissenschaftliche Beschäftigung mit diesem Thema. Aber es bedarf in mancherlei Hinsicht einer Einordnung, eines Überblicks und einer Handreichung.

Das Werkstattbuch versucht den Kraftfeldern des Theaters der Unter­drückten – und insbesondere des Forumtheaters – zu folgen, den Blick für eigene und politische Veränderungsproszesse zu öffnen und Motivation freizusetzen, mit dieser ungewöhnlichen Theaterform zu arbeiten.

Die Erfahrungen aus der Bildungsarbeit und den verschiedensten sozialen und kulturellen Bereichen haben gezeigt, dass der Sprung in die Praxis eine Herausforderung bleibt, den es zu unterstützen gilt. Das Werkstattbuch ist ein Schritt in diese Richtung.

Den Blick nach vorne und unseren Wünschen auf der Spur, hoffen wir mit dem Band das spannende Wechselspiel der Ressourcen aus und in der Praxis weiter anzuregen.
http://www.agspak-buecher.de/epages/15458842.sf/de_DE/?ObjectID=14610193

Forumtheater als forschendes Feld

Forumtheater als forschendes Feld

Das Forumtheater als zentrale Methode im Theater der Unterdrückten von Augusto Boal bezieht sich auf die Pädagogik der Unterdrückten von Paulo Freire, weitergeführt zur Pädagogik der Befreiung und zur Pädagogik der Hoffnung und Pädagogik der Autonomie.

Aus dem Forumtheater wurde im gemeinschaftlichen Forschen und Lernen auch das Bilder- und das Zeitungstheater entwickelt, Unsichtbares Theater entstand unter den Situationen der Diktatur und Unterdrückung, Legislatives Theater in den Situationen der Befreiung und der parlamentarischen Macht-Kontrolle.

Mit seiner Ästhetik der Unterdrückten schloss Augusto Boal kurz vor dem 2. Mai 2009 sein Lebenswerk ab, auf den Tag 12 Jahre nach Paulo Freire, dessen Gedächtnis wir 1997 in Toronto beim internationalen Festival des Theater der Unterdrückten begangen hatten.

Forschendes Feld und Forumtheater in den Wissenschaften

Alphabetisierung, wie sie Paulo Freire später für den Weltkirchenrat in den französisch-sprachigen Ländern Afrikas verbreitete, entstand als Grund-Idee in einer konkreten Situation in Brasilien: Eine gemäßigte Regierung zwischen den Militär-Diktaturen hatte in den 60er Jahren vor Wahlen angekündigt, dass nur Leute, die Lesen und Schreiben können, auch zur Stimmen-Abgabe zugelassen werden.

Im Nu hatten die Studierenden mit Paulo Freire einen Plan: Wenn sie in den nächsten Semester-Ferien in ihre Heimatdörfer zurückkehren, führen sie alle dort einen schnellen Grundkurs durch:

Lesen und schreiben der wichtigsten Wörter, der generativen Themen der Menschen, ist innerhalb ein paar Tagen möglich: Die portugiesisch-brasilianische Sprache baut auf wenigen wiederkehrenden und variierten Silben auf:

Lernen im Dialog

Das Bankiers-System in der Schule glaubt immer noch an eine weiter zu gebende Wissensfülle, wie sie in unseren Schulbüchern steht, statt irgendwann wirklich zu akzeptieren, dass das eigene Forschen Lernen und auseinander setzen auch bei Kindern tatsächlich Fähigkeiten entwickelt und sichert.

Bulimie-Lernen auch an den Hochschulen, durch die „Bologna-Reform“ in ECS-Zertifikate

Nürnberger Trichter war der alte Begriff, den die neuen Lerngruppen des Wandervogel schon zu Beginn des letzten Jahrhunderts in ihrer europäischen Bewegung als alten Denkfehler der Lehrer und Schulen entlarvten und mit einer Bewegung zu neuen Medien und eigenen selbstorganisierten „Arbeits-Lagern“ entwickelten (ja, erst die Nazis pervertierten den neuen Ansatz!)

Adolf Reichwein entwickelte die historische Zeitleiste in den Klassenzimmern als gemeinschaftliche Arbeit und den Schul-Film, er kam aus dem Wandervogel und beschäftigte sich mit den Formen der Reformpädagogik, am Ende sollte er in einer Regierung nach Hitler zum Kultusminister werden, was ihm den Tod 1944 in Plötzensee brachte. https://de.wikipedia.org/wiki/Adolf_Reichwein

zu Wandervogel und Reichwein:

Aktuelles Wiki dazu: http://wiki.eineweltnetz.org/doku.php?id=kritische_praxis Henry Thorau, Unsichtbares Theater. Alexander Verlag Berlin/Köln, 2013. ISBN 978-3-89581-276-7 

Eine Sammlung von Artikeln zur Kritischen Theorie an Hochschulen in internationaler Literatur

in der englisch-sprachigen Akademie-Literatur ist sehr viel mehr zur Kritischen Theorie und zur Pädagogik der Unterdrückten als Kritische Praxis zu finden: Viele Artikel und Übersetzungs-Anfänge von Artikeln https://paulo-freire-muenchen.blogspot.com

Toward a Non-Repressive Critical Pedagogy: Ilan Gur-Ze’ev, Haifa University

Die Pädagogik von Paulo Freire ist als „Kritische Pädagogik“ bekannt

  und sieht ebenso wie die Pädagogik von Giroux, die [[Kritische Theorie]] 
  der Frankfurter Schule als eine ihrer Hauptquellen; andere sind 
  radikale Theologie und die Ideologiekritik von [[Antonio Gramsci]]. 
  In der Bildung geht es laut Freire um kulturelles Handeln zur Emanzipation.
  In Giroux 'Sprache kombiniert Freire "die Sprache der Kritik" 
  mit "der Sprache der Möglichkeiten". Freire betont das Konzept der Bildung 
  als politische Praxis bei der Kontrolle von „Sprache“ und Bewusstsein als Teil 
  und als Bedingung für die Unterwerfung von Einzelpersonen und Gruppen durch die Herrscher.
 Freire untersucht Bildung als einen Aspekt der Beziehungen zwischen Kritik und Herrschaft. 
 Er erzieht sich gegen die Behauptung der herrschenden Gruppe, 
 dass Schulen Zentren für die objektive und neutrale Verbreitung relevanten Wissens sind.
 
 The pedagogy of Paulo Freire is known as “Critical Pedagogy” and, 
 like the pedagogy of Giroux, it also sees the Critical Theory of the Frankfurt School 
 as one of its main sources; others are radical theology and the ideology critique 
 of Antonio Gramsci. Education, according to Freire, is about cultural action for emancipation.  
 In Giroux’s language, Freire combines “the language of critique” with 
 “the language of possibilities”.  Freire emphasizes the concept of education as political practice
  in the control of “language” and consciousness as part of and as a 
  condition for the subjection of individuals and groups by the rulers. 
 Freire examines education as an aspect of the relations between critique and domination. 
  He educates against the ruling group’s claim that schools are centers for distributing 
  relevant knowledge in an objective and neutral manner.
  
https://paulo-freire-muenchen.blogspot.com/2020/11/ilan-gur-zeev-critical-theory-critical.html

Zur Kritischen Praxis im Theater

Fritz Letsch: Theater macht Politik. Forumtheater nach Augusto Boal.Ein Werkstattbuch 1990; mit vielen kollegialen Beiträgen 2006 neu herausgegeben von Simone Odierna

Zur Kritischen Praxis in der Biografie

Fritz Letsch: …denn sie wissen nicht, was Liebe ist http://www.agspak-buecher.de/epages/15458842.sf/de_DE/?ObjectID=12762816

Ketzerbrevier eines Altöttinger Ministranten.

 

 

2021 feiern wir 100 Jahre Paulo Freire

befreiung und menschlichkeit AGSPAK Paulo Freire
Paulo Freire
Träume aushalten
rote fahne singt
gier zerstört

Deutschland meinte immer, es könnte stolz auf seine deutschen Pädagogen sein. Die pädagogischen Impulse aus anderen Kulturen und Ländern wurden immer nur von kleinen Gruppen aufgenommen, die den harten Weg der Auseinandersetzung mit einer allmächtigen Kultus-Bürokratie eingingen.

Einsicht gab es nur in Sonderfällen: Die katholische Maria Montessori, Freie Schulen kaum, Waldorf bei Eigenfinanzierung, … aber Grundlegendes änderte sich nur mühsam:

2021 feiern wir 100 Jahre Paulo Freire

Paulo Freire hatte ab den 1970er Jahren für alle international und pädagogisch Denkenden eine besondere Bedeutung:

Das Wort von den Unterdrückten, die Frage der Befreiung, auch in der Theologie, die Hoffnung gegen alle Macht der Diktatoren – trägt sie auch gegen die Macht der Vermarktungen?

Augusto Boal hatte eine Ästhetik der Unterdrückten geschrieben, in der es um diese Mächte geht:

Wer übersetzt und überträgt sie in unseren Kontext?

Die Gedanken und pädagogischen Ansätze von Paulo Freire waren in den siebziger Jahren so revolutionär, dass sie viele Menschen weltweit begeisterten. Konservativen Politikern und PädagogInnen erschienen sie (manchen bis heute) zu „verdächtig“, um sie in unsere Praxis umzusetzen. Ausführlicher: http://coforum.de/?677 (-Links dort sind veraltet!)

Von Alphabetisierung, „educación popular“, solidarischer Ökonomie, lokaler Politik, Bewegung arbeitender Kinder, Konzepte für viele Basisorganisationen, Bildung für nachhaltige Entwicklung, bis zu demokratischer Unternehmensführung gehen die „Auswirkungen“ der „befreienden Pädagogik“ von Paulo Freire.

plakat Boal

Das „Theater der Unterdrückten“, das Augusto Boal im Kontext entwickelte, die „ Partzipativen Haushalte“ (Bürgerhaushalte) sowie die Arbeit an der „Lernenden Organisation“ bezieht den Hintergrund von ihm, die Idee des Weltsozialforum entstand im Porto Alegre..

Im Jahr 1994 war Paulo Freire hier bei uns in München. 1996 konnte eine weitere Deutschland-Reise leider nicht mehr stattfinden. Am 2.Mai 1997 ist er dann 75jährig in Sao Paulo (Brasilien) verstorben. Sein Denken trägt weiterhin Früchte.TheaterMachtPolitik AG SPAK Verlag

TheaterMachtPolitik AG SPAK Verlag

1994 hatten wir, die Paulo Freire Gesellschaft ihn in München und in verschiedenen europäischen Städten zu Gast, seine Reise 1996 musste aus gesundheitlichen Gründen abgesagt werden, er wollte dabei gerne Habermas zum Gespräch treffen, was für eine gemeinsame Tagung spannend gewesen wäre …

100 Jahre Paulo Freire –
50 Jahre Pädagogik der Unterdrückten

Anfang der 1970er Jahre erschienen Artikel in Zeitschriften und hektografierte Blätter (den Spiritus-Geruch der clandestinen Erleuchtung im Gegensatz zu den muffigen Schulbüchern tragend) mit den Grund-Ideen der Pädagogik der Unterdrückten, und die Bewegungen im Trikont, der „3. Welt“ neben den aufgeteilten Blöcken von Kapitalismus und Diktatur des Proletariat im Kalten Krieg erschienen allen politisch denkfähigen Leuten damals befreiend:

Noch hatten nicht alle Kolonien sich von den ausbeutenden Nord-Ländern losgesagt, noch gab es den Bund der Blockfreien, die auch in der UNO am Gewicht schieben konnten, noch hatte die Nazi-Pädagogik den Prügel-Stock nicht abgegeben: „A Watschn hot no koam gschodt!“ behaupteten die CSUler im Landtag auf den Antrag von Hildegard Hamm-Brücher, die körperlichen Strafen abzuschaffen.

Doch sie hatten die autoritäre Gläubigkeit hinein geprügelt bekommen, und kaschieren sie bis heute als rassistische Abschiebe- und Polizeiminister mit neuen Uniformen und Pistolen …

Eine Pädagogik der Hoffnung?

Aktuell hat sich wieder mal herausgestellt, dass die berüchtigten Versuche „Abraham“ manipuliert waren: Der Mensch wäre kein Folterer seiner Mitmenschen, würde er nicht dazu gemacht: Ist der Mensch gut?

Ein Kind möchte lernen, und wer mit kleinen Heranwachsenden vor der Schule zu tun hat, weiß, dass er kaum genug antworten kann. Dann sollen sie still sitzen und schweigen. Der Drill von Klosterschule und Militarismus gibt nun die Antworten, die dann auf Anpassung, Gehorsam und Ersatz-Konsum hinauslaufen.

„Wenn jedeR nur kauft, was sie /er wirklich braucht, geht unser Kapitalismus zu Grunde!“

Gemeinschaftliches Forschen, wie es Paulo Freire mit seinen Studierenden begann, auch um ein Alphabetisierungs-Projekt für das damals im Ansatz demokratisch werdende Brasilien zu entwickeln …

Befreit euch von eurem schlechten Gewissen!

Beim großen Treffen in München 1994 im Gewerkschaftshaus stellten wir etliche Szenen als Forumtheater vor, das Paulo Freire als die glücklichste Umsetzung seiner Gedanken bezeichnete.

1994 waren die entwicklungspolitischen Gedanken noch nicht so sehr in unserer Gesellschaft verankert, der in fast allen Einrichtungen und Parteien herrschende Antikommunismus hinderte auch die Leitung der LMU, der Münchner Universität, den Gast aus Brasilien zu begrüßen, sie kamen lieber über die Hintertür auf die Bühne, als dem 35fachen Ehren-Doktor bei der Würdigung ihrer eigenen neuen Doktoren vorgestellt zu werden:

Kann Lernen wirklich Freude machen

Dr. Flavia Mädche hatte an der LMU mit einer Arbeit über Freire’s Befreiende Pädagogik promoviert Kann Lernen wirklich Freude machen und freute sich, ihr Vorbild an der Hochschule begrüßen zu können, aber … sie waren zu feige, ihm zu begegnen ….

http://www.agspak-buecher.de/Paul-Freire-Gesellschaft-Hg-Flavia-Maedche-Kann-Lernen-wirklich-Freude-machen Share on Facebook Tweet

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